Mohandas Karamchand Gandhi (nascut el 2 d'octubre de 1869 - mort el 30 de gener de 1948) va ser el líder polític i espiritual de l'Índia i del Moviment per la Independència de l'Índia. Les seves opinions s'anomenen gandisme. És el precursor de la filosofia Satyagraha, que tracta de la resistència activa però no violenta a la veritat i al mal. Aquesta filosofia ha alliberat l'Índia i ha inspirat els defensors dels drets civils i de la llibertat a tot el món. Gandhi és conegut a l'Índia i arreu del món pels noms donats per Tagore, mahatma (sànscrit) que significa esperit suprem i bapu (gujarati) que significa pare. És declarat oficialment el Pare de la Nació a l'Índia i el seu aniversari, el 2 d'octubre, se celebra com a festa nacional anomenada Gandhi Jayanti. El 15 de juny de 2007, l'Assemblea General de les Nacions Unides va declarar per unanimitat el 2 d'octubre com el "Dia Mundial No a la Violència". Gandhi va ocupar el vuitè lloc de la llista de persones que van escriure més obres.
Gandhi va practicar per primera vegada una revolta pacífica pels drets civils de la comunitat índia a Sud-àfrica. Després de tornar a l'Índia des d'Àfrica, va organitzar agricultors i treballadors pobres per protestar contra la política fiscal opressiva i la discriminació generalitzada. Prenent el lideratge del Congrés Nacional Indi, va dur a terme campanyes nacionals sobre la reducció de la pobresa, l'alliberament de les dones, la fraternitat entre diferents religions i grups ètnics, la fi de la discriminació de castes i immunitats, la suficiència econòmica del país i, el més important, Swaraj, que és el país de l'Índia. alliberament de la dominació estrangera... Gandhi va liderar la revolta del seu país contra Gran Bretanya amb la Marxa de la Sal de Gandhi de 1930 km el 400 contra l'impost britànic de la sal a l'Índia. El 1942 va fer una crida oberta als britànics, demanant-los que abandonessin l'Índia. Va ser empresonat moltes vegades tant a Sud-àfrica com a l'Índia.
Gandhi va aplicar aquests punts de vista, defensant el pacifisme i la veritat en totes les situacions. Va viure una vida senzilla, establint un ashram autosuficient. Feia la seva pròpia roba, com el dhoti i el drape tradicionals, que es teixien amb una roda. Si bé al principi era vegetarià, més tard va començar a menjar només fruita. Va dejunar, de vegades més d'un mes, tant per purificació personal com per protesta.
joventut
Joves Mohandas
Mohandas Karamchand Gandhi va néixer el 2 d'octubre de 1869 a Porbandar, fill d'una família hindú Modh. El seu pare, Karamchand Gandhi, era el diwan, o gran visir, de Porbandar. La seva mare, Putlibai, era la quarta esposa del seu pare i hindú de la secta Pranami Vaishnava. Les dues primeres esposes de Karamchand van morir cadascuna per causes desconegudes després de donar a llum una filla. Durant la seva infància amb una mare religiosa, Gandhi va aprendre ensenyaments com el no fer mal, el no fer mal, el dejuni per a la purificació personal i la tolerància mútua entre membres de diferents religions i castes. Pertany a la casta de Vaishya per naixement o treballadors.
El maig de 1883, als 13 anys, es va casar amb Kasturba Makhanji, de 13 anys, de nou a petició de la seva família. Van tenir cinc fills, el primer dels quals va morir en la infància; Harilal va néixer el 1888, Manilal el 1892, Ramdas el 1897 i Devdas el 1900. Gandhi en la seva joventut era un estudiant mitjà a Porbandar i Rajkot. Va aprovar per poc l'examen d'accés al Samaldas College de Bhavnagar. També estava descontent a la universitat, ja que els seus pares volien que fos advocat.
El 18 de setembre de 4, als 1888 anys, Gandhi va ingressar a la University College de Londres per estudiar dret i convertir-se en advocat. Durant la seva estada a la capital imperial, Londres, li va sorprendre la promesa que va fer a la seva mare, davant del monjo jainista Becharji, que compliria les regles hindús com l'abstinència de carn, alcohol i sexe. Tot i que, per exemple, va intentar provar les tradicions britàniques fent classes de dansa, no va poder menjar els plats fets amb carn de carn per l'amfitrió, i va menjar en un dels pocs restaurants sense carn de Londres que l'amfitrió va mostrar. En lloc de seguir cegament els desitjos de la seva mare, també va adoptar aquesta filosofia intel·lectualment, llegint articles sobre indigestió. Es va unir a l'Associació Etyemezler, va ser elegit per a la junta directiva i va establir una sucursal. Més tard, va dir que va adquirir l'experiència d'organitzar l'associació aquí. Alguns dels ateus que va trobar eren membres de la Societat Teosòfica, fundada el 1875 per a l'establiment de la fraternitat universal i dedicada a l'estudi de la literatura budista i hindú. Aquests van animar Gandhi a llegir el Bhagavad Gita. Gandhi, que abans no havia mostrat un interès especial per les qüestions religioses, va llegir escriptures i obres escrites sobre hinduisme, cristianisme, budisme, islam i altres religions. Va tornar a l'Índia després d'incorporar-se a l'advocat d'Anglaterra i Gal·les, però no va tenir gaire èxit mentre exercia l'advocacia a Bombai. Després de no sol·licitar una feina com a professor de secundària, va tornar a Rajkot i va començar a treballar com a escuder, però va haver de tancar la feina després d'un desacord amb un oficial britànic. A la seva autobiografia, es refereix a aquest incident com un intent de pressió infructuós en benefici del seu germà. Va ser en aquestes circumstàncies l'any 1893 quan va acceptar una feina d'un any que li oferia una empresa índia a l'estat de Natal a Sud-àfrica, que aleshores formava part de l'Imperi Britànic.
Quan Gandhi va tornar a Londres el 1895, va conèixer el secretari colonial de mentalitat radical Joseph Chamberlain. Més tard, el fill d'aquest ministre, Neville Chamberlain, esdevindria el primer ministre de la Gran Bretanya als anys 1930 i intentaria aturar Gandhi. Encara que Joseph Chamberlain va admetre que els indis eren tractats de manera bàrbara, no estava disposat a fer cap canvi a la llei per posar remei a la situació.
Gandhi es va enfrontar a la discriminació contra els indis a Sud-àfrica. Inicialment va ser expulsat del tren a Pietermaritzburg per no haver passat a tercera classe tot i tenir un bitllet de primera classe. Aleshores, el conductor l'ha colpejat per negar-se a sortir del cotxe al graó per deixar lloc a un passatger europeu mentre continuava el seu camí al carruatge. Durant el seu viatge, es va enfrontar a diverses dificultats com ara no ser permès en alguns hotels. En un dels altres casos similars, quan un jutge del tribunal de Durban li va ordenar que es retirés el hijab, es va oposar. Aquests fets, que el van fer despertar davant les injustícies socials, van esdevenir un punt d'inflexió en la seva vida i van constituir la base del seu posterior activisme social. Va ser un testimoni directe del racisme, els prejudicis i la injustícia que patien els indis a Sud-àfrica i va començar a qüestionar el lloc del seu poble a l'Imperi Britànic i el seu lloc a la comunitat.
Gandhi va allargar la seva estada per ajudar els indis a oposar-se a un projecte de llei que prohibia als indis votar. Tot i que no va poder impedir la promulgació de la llei, la seva campanya va tenir èxit en cridar l'atenció sobre els problemes als quals s'enfrontaven els indis a Sud-àfrica. Va fundar el Natal Indian Congress l'any 1894, i utilitzant aquesta organització va poder reunir la comunitat índia de Sud-àfrica darrere d'una força política comuna. El gener de 1897, un grup de blancs va atacar Gandhi, que va tornar a Sud-àfrica després d'un breu viatge a l'Índia, i va voler linxar-lo. En aquest incident, que va ser una de les primeres manifestacions dels seus valors personals que marcarien les seves campanyes posteriors, es va negar a presentar una denúncia penal contra els que l'agressaven, invocant el principi de no interposar delictes contra ell davant el tribunal.
El 1906, el govern de Transvaal va aprovar una llei que requeria el registre forçat de la població índia de la colònia. Durant la manifestació multitudinària a Johannesburg l'11 de setembre d'aquell mateix any, va aplicar per primera vegada el mètode encara en desenvolupament de satyagraha (fidelitat a la veritat), o protesta passiva, instant els seus compatriotes indis a oposar-se a la nova llei i patir les conseqüències, en lloc de patir les conseqüències. oposar-s'hi violentament. Aquesta proposta va ser acceptada, i milers d'indis, inclòs Gandhi, van ser empresonats, flagel·lats i fins i tot afusellats per diverses revoltes no violentes en set anys de lluita, incloent vaga, negar-se a registrar-se, cremar targetes de registre. Tot i que el govern va aconseguir reprimir els manifestants indis, el general sud-africà Jan Christiaan Smuts va haver d'arribar a un compromís amb Gandhi com a resultat de l'oposició pública als durs mètodes aplicats pel govern sud-africà als manifestants indis pacífics. Durant aquesta lluita, les idees de Gandhi van prendre forma i el concepte de Satyagraha va madurar.
Paper en la guerra Zulu
El 1906, després que els britànics imposessin un nou impost, els zulús de Sud-àfrica van matar dos oficials britànics. Com a represàlia, els britànics van declarar la guerra als zulús. Gandhi es va esforçar per aconseguir que els britànics allistassin els indis. Va argumentar que els indis haurien de donar suport a la guerra per legitimar la seva reivindicació dels drets civils plens. Tanmateix, els britànics es van negar a donar als indis rangs en el seu exèrcit. No obstant això, van acceptar la proposta de Gandhi i van permetre que un grup d'indis voluntaris actués com a camillers per tractar els soldats britànics ferits. El 21 de juliol de 1906, Gandhi va escriure al diari Indian Opinion que va fundar: "La unitat de judici formada pel govern de Natal per utilitzar-la en operacions contra els indis està formada per vint-i-tres indis". Gandhi estava animant els indis de Sud-àfrica a unir-se a la guerra en els seus escrits a l'opinió de l'Índia: "Si el govern s'adona de quina força de reserva es desaprofita, voldrà utilitzar-la i entrenarà els indis a fons per a veritables mètodes de guerra".
Segons Gandhi, l'Ordenança de reclutament de 1906 va fer que els indis siguin inferiors als indis. Per això, va convidar els indis a oposar-se a aquesta regulació d'acord amb la Satyagraha, posant com a exemple els negres indígenes, dient: “Fins i tot les castes mixtes i els infidels (negres indígenes) que estaven menys desenvolupats que nosaltres s'oposaven al govern. La llei d'aprovació també s'aplica a ells, però cap d'ells aconsegueix una aprovació".
Lluita índia per la independència (1916-1945)
Va pronunciar discursos a les reunions del Congrés Nacional Indi, però va ser animat principalment per Gopal Krishna Gokhale, un dels líders destacats del Partit del Congrés en aquell moment, a pensar en el poble indi, la política i altres qüestions.
Champaran i Kheda
Gandhi va aconseguir els seus primers grans èxits el 1918 durant la confusió de Champaran i Kheda Satyagraha. Reprimits per la milícia dels terratinents majoritàriament britànics, els camperols vivien en una pobresa extrema. Els pobles estaven molt bruts i poc higiènics. L'alcoholisme, la discriminació pel sistema de castes i la discriminació contra les dones estaven generalitzats. Malgrat una fam devastadora, els britànics van persistir a imposar impostos cada cop més nous. La situació era desesperada. El problema era el mateix a Kheda a Gujarat. Gandhi va establir aquí un ashram amb partidaris de llarga data i nous voluntaris de la regió. Les males condicions de vida, el patiment i les atrocitats comeses es van registrar a través d'un examen detallat dels pobles. Guanyant-se la confiança dels vilatans, va ser pioner en la neteja d'aquests llocs i en l'establiment d'escoles i hospitals. Va animar els líders del poble a eliminar els problemes socials esmentats anteriorment.
Però l'impacte real va arribar quan va ser detingut per la policia per provocar disturbis i va demanar que abandonés l'estat. Centenars de milers de persones es van manifestar davant de presons, comissaries i jutjats per demanar l'alliberament de Gandhi. El tribunal va haver d'alliberar Gandhi de mala gana. Gandhi va organitzar protestes i vagues contra els terratinents. Sota la direcció del govern britànic, els terratinents van signar un tractat per ajudar més els camperols pobres de la regió, consumir el que produïen i augmentar els impostos fins que s'acabés la fam. Durant aquesta confusió, la gent va començar a anomenar Gandhi Bapu (Pare) i Mahatma (Esperit Suprem). A Kheda, Sardar Patel va representar els camperols en les negociacions amb els britànics. Després de les negociacions, es van suspendre els impostos i tots els detinguts van ser alliberats. Com a resultat, la fama de Gandhi es va estendre per tot el país.
No Cooperació
La no cooperació i la resistència pacífica van ser les "armes" de Gandhi contra la injustícia. La massacre de Jallianwala Bagh o Amritsar al Panjab, en què les tropes britàniques van matar civils, va provocar un creixent ressentiment i violència al país. Gandhi va criticar tant els britànics com els indis que van prendre represàlies contra ells. Va escriure la declaració expressant el condol a les víctimes civils britàniques i condemnant els disturbis. Tot i que inicialment es va oposar dins del partit, va ser acceptat després de l'emotiu discurs de Gandhi en què defensava el principi que totes les formes de violència són dolentes i, per tant, injustes. Però després de la massacre i la violència que va seguir, Gandhi es va concentrar en la idea d'autogovern i fer-se càrrec de tots els establiments governamentals indis. Com a resultat, Swaraj, que significa total independència personal, espiritual i política, va madurar.
El desembre de 1921, Gandhi va assumir el poder executiu al Congrés Nacional Indi. Sota el seu lideratge, el Congrés es va organitzar sota una nova constitució el propòsit de la qual era Swaraj. Qualsevol persona que pagui l'entrada ja és admesa a la festa. Es van formar una sèrie de comitès per augmentar la disciplina, transformant el partit d'una organització d'elit en una que atregués l'atenció de la massa nacional. Gandhi va incorporar el principi del swadeshi, el boicot als productes estrangers, especialment els britànics, als seus moviments no violents. En conseqüència, va defensar que tots els indis fessin servir teixits khadi teixits a mà en comptes de teixits britànics. Gandhi va recomanar que tots els homes i dones indis, pobres o rics, teixíssin tela khadi cada dia per donar suport al moviment independentista. Es tractava d'una estratègia per mantenir fora del moviment els no desitjats i ambiciosos i establir la disciplina, així com per reclutar dones que fins aleshores s'havien considerat no aptes per participar en aquests esdeveniments. Al costat dels productes britànics, Gandhi va instar el públic a boicotejar les institucions educatives i els tribunals britànics, renunciar a la feina del govern i no utilitzar títols britànics.
La "no cooperació" ha tingut un gran èxit, amb una participació molt àmplia de tots els estrats de la societat índia. No obstant això, quan el moviment va arribar al seu clímax, va acabar sobtadament el febrer de 1922 com a resultat dels ferotges combats a la ciutat de Chauri Chaura, Uttar Pradesh. Tement que el moviment es volgués cap a la violència i que ho destruís tot, Gandhi va posar fi a la seva campanya de desobediència nacional. Gandhi va ser detingut el 10 de març de 1922, jutjat per sedició i condemnat a sis anys de presó. La seva condemna, que va començar el 18 de març de 1922, va acabar dos anys més tard, el febrer de 1924, després de ser alliberat de l'operació per apendicitis.
Incapaç de beneficiar-se de la personalitat unificadora de Gandhi durant el seu empresonament, el Congrés Nacional Indi es va dividir i es van formar dues faccions. Un d'ells estava liderat per Chitta Ranjan Das i Motilal Nehru, que volien que el partit participés a les eleccions, l'altra facció s'oposava a presentar-se a les eleccions i estava liderada per Chakravarti Rajagopalachari i Sardar Vallabhbhai Patel. A més, durant la no cooperació, la cooperació entre hindús i musulmans va començar a enfonsar-se. Gandhi va intentar superar aquestes diferències amb mètodes com el dejuni de tres mesos que va fer a la tardor de 1924, però sense gaire èxit.
Swaraj i Salt Satyagraha (Passeig de la sal)
Amb el seu president, Subhas Chandra Bose, a la reunió anual del Congrés Nacional Indi a Haripura (1938)
Gandhi va romandre aïllat a la dècada de 1920. Va intentar resoldre les divisions entre el Partit Swaraj i el Congrés Nacional Indi i va promoure els seus intents d'eradicar el paria, l'alcoholisme, l'analfabetisme i la pobresa. Va tornar a tenir protagonisme l'any 1928. Un any abans, el govern britànic havia nomenat una nova comissió de reforma constitucional encapçalada per Sir John Simon, que no incloïa cap indi entre ells. Com a resultat, els partits polítics indis van boicotejar la comissió. Al congrés de Calcuta del desembre de 1928, Gandhi va fer aprovar una resolució pel govern britànic que declarava que l'Índia rebria el govern de la Commonwealth, o que s'enfrontaria a una nova campanya de no cooperació, aquesta vegada destinada a la independència total. Gandhi no només va suavitzar les opinions de joves com Subhas Chandra Bose i Jawaharlal Nehru, que volien la independència immediata, sinó que també va canviar les seves pròpies opinions, acceptant mantenir aquesta convocatòria durant un any en lloc de dos. Els britànics ho van deixar sense resposta. La bandera índia es va desplegar a Lahore el 31 de desembre de 1929. El 26 de gener de 1930 es va celebrar com el Dia de la Independència de l'Índia pel Congrés Nacional Indi convocat a Lahore. Aquest dia el celebren gairebé totes les organitzacions índies. Complint la seva paraula, Gandhi va iniciar un nou satyagraha el març de 1930 contra l'impost sobre la sal. La Marxa de la Sal, en la qual va marxar 12 quilòmetres des d'Ahmedabad fins a Dandi del 6 de març al 400 d'abril per elaborar la seva pròpia sal, és la part més important d'aquesta resistència passiva. Milers d'indis van acompanyar Gandhi en aquesta marxa cap al mar. Aquesta va ser la seva campanya més inquietant contra el domini britànic, i els britànics van respondre, empresonant més de 60.000 persones.
El govern, representat per Lord Edward Irwin, va decidir reunir-se amb Gandhi. El Pacte Gandhi-Irwin es va signar el març de 1931. El govern britànic va acceptar alliberar tots els presos polítics a canvi d'aturar el moviment d'insurrecció civil. Així mateix, com a representant únic del Congrés Nacional Indi, Gandhi va ser convidat a la conferència de la taula rodona que se celebraria a Londres. La conferència, que es va dirigir als prínceps i les minories índies més que al canvi de poder administratiu, va ser una decepció per a Gandhi i els nacionalistes. A més, el successor de Lord Irwin, Lord Willingdon, va prendre una nova acció per suprimir els nacionalistes. Gandhi va ser tornat a arrestar i el govern va intentar destruir la seva influència aïllant-lo dels seus seguidors, però sense èxit. El 1932, com a resultat de la campanya liderada pel líder dalit BR Ambedkar, el govern va donar als paries el dret de votar per separat amb la nova constitució. Protestant això, Gandhi, després de sis dies de dejuni el setembre de 1932, va obligar el govern a adoptar pràctiques més igualitàries com a resultat de les negociacions mediades pel líder polític dalit Palwankar Baloo. Aquest va ser l'inici d'una nova campanya per millorar les condicions de vida dels paries, anomenats Harijans, o fills de Déu, per Gandhi. El 8 de maig de 1933, Gandhi va començar un dejuni d'autopurificació de 21 dies en suport al moviment Harijan.
Va patir tres intents d'assassinat sense èxit l'estiu de 1934.
Quan el Partit del Congrés va decidir participar a les eleccions i acceptar el projecte de llei de la Federació, Gandhi va decidir renunciar a ser membre del partit. No s'oposava a la iniciativa del Partit, però pensava que si renunciava, la seva popularitat sobre els indis no sufocaria la seva afiliació al partit, que anava des de comunistes, socialistes, sindicalistes, estudiants, religiosos conservadors fins a patronals. Gandhi tampoc volia ser l'objectiu de la propaganda del Raj liderant un partit que havia arribat a un acord polític temporal amb el Raj.
A la sessió del Congrés de Lucknow i sota la presidència de Nehru, Gandhi va tornar a prendre possessió el 1936. Tot i que Gandhi volia centrar-se només en assolir la independència i no especular sobre el futur de l'Índia, no es va oposar que el Congrés triés el socialisme com a objectiu. Gandhi va tenir un conflicte amb Subhas Bose, que va ser elegit president el 1938. Els punts principals amb els quals no estava d'acord eren la manca de compromís de Bose amb la democràcia i la seva creença en el moviment noviolent. Bose va guanyar la presidència per un segon mandat malgrat les crítiques de Gandhi, però va abandonar el Congrés després que tots els líders de l'Índia van dimitir en massa a causa del seu abandonament dels principis de Gandhi.
II. La Segona Guerra Mundial i la sortida de l'Índia
Quan l'Alemanya nazi va envair Polònia el 1939, la Segona Guerra Mundial La Segona Guerra Mundial ha començat. Inicialment, Gandhi estava a favor del "suport moral no violent" als esforços britànics, però els líders del Congrés estaven inquiets perquè l'Índia estigués implicada unilateralment en la guerra sense consultar els representants del poble. Tots els congressistes van optar col·lectivament per dimitir dels seus càrrecs. Després de moltes deliberacions, Gandhi va declarar que no participaria en aquesta batalla ostensiblement per la democràcia mentre l'Índia se li negués la democràcia. A mesura que avançava la guerra, Gandhi va intensificar els seus desitjos d'independència i va demanar als britànics que abandonessin l'Índia en la seva crida. Aquesta va ser la revolta més decidida de Gandhi i el Partit del Congrés per aconseguir que els britànics abandonessin l'Índia.
Gandhi va ser criticat tant per grups pro-britànics com anti-britànics i alguns dels membres del partit del Congrés. Alguns van dir que era immoral oposar-se a Gran Bretanya en aquests moments difícils, mentre que altres pensaven que Gandhi no s'està esforçant prou. Abandonar l'Índia va ser l'acte més vigorós de la història de la lluita, amb detencions massives i violència que van assolir proporcions imprevisibles. Milers de manifestants van ser assassinats o ferits pel foc policial i centenars de milers de manifestants van ser arrestats. Gandhi i els seus seguidors van deixar clar que no donarien suport a la guerra tret que l'Índia obtingués la independència immediatament. Fins i tot va dir que aquesta vegada l'acció no s'aturaria encara que hi hagués actes de violència individual, i que l'"anarquia ordenada" al seu voltant era "pitjor que l'anarquia real". Va demanar a tots els membres del Congrés i els indis a mantenir la disciplina amb ahimsa i Karo Ya Maro ("Fes o moris") per aconseguir la llibertat.
Gandhi i tot el Comitè de Treball del Congrés van ser arrestats pels britànics a Bombai el 9 d'agost de 1942. Gandhi es va celebrar al Palau Aga Khan de Pune durant dos anys. Mentre estava aquí, el seu secretari, Mahadev Desai, va morir d'un atac de cor als 50 anys, seguit de la seva dona Kasturba, que havia estat empresonada durant 6 mesos, va morir 18 dies després, el 22 de febrer de 1944. Sis setmanes més tard, Gandhi va tenir un greu atac de malària. Va ser alliberat el 6 de maig de 1944, abans que s'acabés la guerra per la seva salut deteriorada i la necessitat d'operar-se. Els britànics no volien enfadar el país quan Gandhi va morir a la presó. Tot i que l'acció d'abandonar l'Índia no va tenir èxit del tot per assolir el seu objectiu, la supressió brutal de l'acció va posar ordre a l'Índia a finals de 1943. Al final de la guerra, els britànics van fer declaracions explícites que l'administració seria lliurada als indis. En aquest punt, Gandhi va aturar la lluita i uns 100.000 presos polítics van ser alliberats, inclosos els líders del partit del Congrés.
Llibertat i partició de l'Índia
El 1946, Gandhi va suggerir al partit del Congrés que rebutgés les propostes de la Missió del Gabinet Britànic, perquè dubtava que l'agrupació formada per les propostes de províncies de majoria musulmana fos un precursor d'una escissió. Tanmateix, aquesta va ser una de les poques vegades en què el partit del Congrés es va desviar de la proposta de Gandhi perquè Nehru i Patel sabien que si no aprovaven el pla, el control del govern passaria a la Lliga Musulmana de l'Índia. Entre 1946 i 1948, més de 5.000 persones van morir en actes de violència. Gandhi es va oposar fermament a qualsevol pla per dividir l'Índia en dos països separats. La gran majoria dels musulmans que vivien amb hindús i sikhs a l'Índia estaven a favor de la secessió. El líder de la Lliga Musulmana, Mohammed Ali Jinnah, va tenir un gran suport a Punjab, Sindh, la província de la frontera del nord-oest i Bengala oriental. El pla de partició va ser acceptat pels líders del Congrés com l'única manera d'evitar una guerra hindú-musulmana a gran escala. Els líders del Congrés sabien que no podrien avançar sense l'aprovació de Gandhi, que tenia un gran suport al partit i a l'Índia, i Gandhi va rebutjar completament el pla de partició. Els col·legues més propers de Gandhi van coincidir que la partició era la millor sortida, i després que Sardar Patel intentés convèncer Gandhi que aquesta era l'única manera d'evitar la guerra civil, Gandhi va donar el seu consentiment de mala gana.
Es va reunir àmpliament amb els líders de les comunitats musulmanes i hindús al nord de l'Índia i Bengala per calmar la situació. Malgrat la guerra d'Indo-Pakistan de 1947, es va veure pertorbat per la decisió del govern de no donar els 550 milions de rupies determinats pel Consell de Partició. Líders com Sardar Patel temien que el Pakistan utilitzi aquests diners per continuar la guerra contra l'Índia. Gandhi també es va mostrar molt molest quan va sorgir la demanda de la deportació forçada de tots els musulmans al Pakistan i els líders musulmans i hindús no van acordar un acord entre ells. Va començar el dejuni de la seva mort final a Delhi per acabar amb tota la violència intercomunària i pagar 550 milions de rupies al Pakistan. Gandhi temia que la inestabilitat i la inseguretat al Pakistan alimentessin la ira contra l'Índia i la violència s'estengués per la frontera. També temia que l'enemistat entre hindús i musulmans degeneraria en una guerra civil oberta. Com a resultat de llargues converses emocionals amb els seus col·laboradors de tota la vida, Gandhi no va trencar el dejuni i va cancel·lar les decisions del govern i va fer el pagament al Pakistan. Els líders de la comunitat hindú, musulmana i sikh, com ara Rashtriya Swayamsevak Sangh i l'hindu Mahasabha, van convèncer a Gandhi que rebutjarien la violència i demanarien la pau. Així que Gandhi va acabar el seu dejuni bevent suc de taronja.
assassinat
El 30 de gener de 1948 va ser afusellat i va morir mentre feia una passejada nocturna pel jardí de Birla Bhavan (Casa Birla) a Nova Delhi. L'assassí, Nathuram Godse, era un radical hindú i tenia lligams amb l'extremista hindú Mahasabha, que argumentava que Gandhi estava debilitant l'Índia insistint a pagar al Pakistan.[20] Godse i el seu secuaz, Narayan Apte, van ser jutjats després al tribunal i declarats culpables. Van ser executats el 15 de novembre de 1949. "Hē Ram", (devanagari:He Rām) al monument de Gandhi Rāj Ghāt, situat a Nova Delhi, és l'autor i es pot traduir com "Oh my God". Aquestes van ser suposadament les seves últimes paraules després que Gandhi fos afusellat, encara que la seva precisió està en dubte. Jawaharlal Nehru va dir en el seu discurs al país per ràdio:
“Amics, companys, la llum ens ha deixat i només hi ha foscor per tot arreu, i encara no sé què dir ni com dir-vos-ho. El nostre estimat líder, Bapu, el pare del país ja no és. Potser no hauria de dir això, però tot i així, com hem vist tots aquests anys, no el podrem veure més, no podrem córrer cap a ell per demanar consell o consol, i és un un cop terrible no només per a mi, sinó per als milions i milions d'aquest país.
Les cendres de Gandhi van ser col·locades en contenidors i enviades a diverses parts de l'Índia per als serveis commemoratius. La majoria van ser llençats a Sangam a Allahabad el 12 de febrer de 1948, però alguns van ser enviats en secret a altres llocs. El 1997, Tushar Gandhi va abocar les cendres d'una volta del banc, que va poder obtenir per ordre judicial, a l'aigua a Sangam, Allahabad. Les cendres d'un altre contenidor, enviades per un empresari de Dubai al museu de Bombai, van ser abocades a l'aigua a Girgaum Chowpatty per la seva família el 30 de gener de 2008. Un altre vaixell va arribar al palau Aga Khan de Pune (on va ser detingut entre 1942 i 1944) i un altre va arribar al temple d'autoproveïment de l'Union Lake a Los Angeles.La seva família és conscient que les cendres trobades en temples i monuments poden ser emprat per a males polítiques, però el temple i no els volien tornar perquè sabien que no els podrien prendre sense destruir els monuments.
Principis de Mahatma Gandhi
precisió
Gandhi va dedicar la seva vida a trobar la veritat o "Satya". Va intentar aconseguir aquest objectiu aprenent dels seus propis errors i experimentant amb ell mateix. Va anomenar la seva autobiografia La història de les meves experiències amb la veritat.
Gandhi va afirmar que la lluita més important és vèncer els seus propis dimonis, pors i inseguretats. Gandhi va resumir per primera vegada les seves creences dient "Déu és la veritat". Més tard va canviar aquesta expressió per "La veritat és Déu". Per tant, Satya (Veritat) en la filosofia de Gandhi és "Déu".
resistència passiva
Mahatama Gandhi no va ser l'inventor del principi de la resistència noviolenta, sinó que va ser el primer a aplicar-lo en l'àmbit polític a gran escala. Els conceptes de resistència passiva (ahimsa) o no resistència es remunten a temps antics en la història del pensament religiós indi. Gandhi descriu la seva filosofia i visió de la vida a la seva autobiografia, La història de les meves experiències amb la veritat:
“Quan estic desesperat, recordo que al llarg de la història la veritat i l'amor sempre han guanyat. Hi ha hagut tirans i assassins, fins i tot considerats invencibles durant un temps, però sempre perden al final, penseu-hi sempre”.
"Quina diferència hi ha que els morts, els orfes i els sense sostre facin estralls a causa del totalitarisme o en nom de la llibertat i la democràcia?"
"El principi ull per ull encega el món sencer".
"Hi ha moltes causes per les quals m'arriscaria a morir, però no hi ha cap causa per la qual mataria".
Aplicant aquests principis, Gandhi va arribar als extrems de la lògica i va imaginar un món on els governs, la policia i fins i tot els militars fossin noviolents. Els següents fragments són del llibre "Per als pacifistes".
La ciència de la guerra simplement condueix una persona a la dictadura pura. La ciència de la no-violència només condueix a la democràcia pura... El poder que prové de l'amor és milers de vegades més efectiu i permanent que el que prové de la por al càstig... Dir que la no-violència només la poden practicar els individus. i no per nacions d'individus... La noviolència s'acosta més a l'anarquia més pura. Una societat organitzada i que funciona amb la noviolència completa és anarquia en el seu estat més pur...
He arribat a la conclusió que fins i tot en un estat no violent es necessita una policia... La policia serà escollida entre els que creuen en la no-violència. La gent els ajudarà instintivament de totes les maneres possibles i podran fer front fàcilment a la confusió cada cop més baixa com a resultat d'un treball conjunt. Els conflictes violents i les vagues entre el treball i el capital seran menys en un estat antiviolent perquè la influència de la majoria no violenta garantirà l'aplicació dels principis bàsics dins la societat. De la mateixa manera, no hi haurà conflictes entre comunitats.
Un exèrcit no violent no es comporta com a persones armades, ni en temps de guerra ni en temps de pau. La seva missió és unir societats en guerra, propagar la pau i prendre accions que els permetin relacionar-se amb totes i cadascuna de les persones al seu lloc i a les seves unitats. Un exèrcit com aquest ha d'estar preparat per fer front a les emergències, ha d'estar disposat a morir per aturar l'enrenou de les bandes violentes. …Les brigades de Satyagraha (força de la justícia) es poden organitzar a qualsevol poble o barri. [Si hi ha un atac extern a la societat noviolenta] hi ha dos camins cap a la noviolència. Donar domini però no cooperar amb l'agressor... Preferint la mort a la submissió. La segona via és la resistència passiva de persones que han crescut amb el mètode no violent... La imatge inesperada interminable d'homes i dones que prefereixen morir en comptes d'obeir la voluntat de l'agressor suavitzarà tant l'agressor com els seus soldats... Una nació o grup que ha escollit la no-violència com a visió política principal, atòmica, ni tan sols la bomba no pot condemnar-lo a l'esclavitud... El nivell de noviolència en aquest país, si això li passa, s'elevarà de manera natural fins a tal punt que serà respectat universalment.
D'acord amb aquestes opinions, Gandhi va donar els següents consells al poble britànic quan es tractava de la invasió de les illes britàniques el 1940 per part de l'Alemanya nazi (Resistència passiva en guerra i pau):
“Et demano que deixis les armes que tens, ja que no són suficients per salvar-te ni a la humanitat. Convideu el senyor Hitler i el senyor Mussolini a prendre el que vulguin dels països que considereu vostres... Si aquests senyors volen entrar a les vostres cases, les deixeu. Si no et deixen marxar lliurement, que l'home, la dona i el nen t'assassinin, però negues a oferir-los la teva lleialtat".
Va expressar una visió encara més extrema el 1946 en una entrevista de postguerra:
“Els jueus haurien d'haver-se ofert al ganivet del carnisser. Haurien d'haver-se llençat des dels penya-segats al mar".
Però Gandhi sabia que aquest nivell de noviolència requeria una quantitat increïble de fe i coratge, i que no tothom ho tenia. Per tant, també va aconsellar que no tothom hauria de romandre no violent, sobretot si s'utilitza com a coberta contra la covardia:
"Gandhi va advertir a aquells que temen agafar les armes i resistir-se de no unir-se al moviment satyagraha. "Crec", va dir, "si hagués de triar entre la covardia i la violència, aconsellaria la violència.
"Vaig fer aquesta advertència a cada reunió. Aquells que creuen que amb la resistència passiva aconsegueixen infinitament més poder del que saben utilitzar abans, no haurien de tenir res a veure amb la resistència passiva i haurien de recollir les armes que van deixar enrere. Mai podem dir que els Khudai Khidmatgars ("servents de Déu") abans molt valents es van convertir en covards sota la influència de Badshah Khan. El seu coratge no és només ser un bon tirador, sinó arriscar-se a morir i obrir el pit a les bales entrants.
Vegetarianisme
Gandhi va intentar menjar carn quan era un nen petit. El motiu d'això és tant la seva curiositat com el seu amic íntim Sheikh Mehtab que el va convèncer. A l'Índia, el vegetarianisme ha estat un dels principis bàsics de les creences hindús i jainistes, i a Gujarat, on va néixer, la majoria dels hindús i jainistes, així com la família Gandhi, no podien menjar carn. Abans d'anar a Londres a estudiar, va jurar a la seva mare Putlibay i a l'oncle Becharji Swami que s'abstindria de menjar carn, beure alcohol i prostituir. En complir la seva paraula, va adquirir no només una dieta, sinó també una base per a la filosofia que seguirà al llarg de la seva vida. Quan Gandhi va arribar a la pubertat, es va convertir en un vegetarià estricte. Ha escrit diversos articles sobre el tema, així com el llibre The Moral Bases of Vegetarianism. Alguns d'aquests es van publicar a The Vegetarian, l'òrgan de publicació de la London Eating Society.[31] Inspirat per molts intel·lectuals destacats durant aquest període, Gandhi, president de la London Can't Eat Society, el Dr. També es va fer amic de Josiah Oldfield.
El jove Mohandas, que havia llegit i admirat les obres de Henry Stephens Salt, es va reunir i es va correspondre amb aquest activista vegetarià. Gandhi va passar molt de temps promovent el vegetarianisme mentre estava a Londres i més tard. Per a Gandhi, una dieta sense carn no només satisfà les necessitats del cos humà sinó que també servia a un propòsit econòmic. La carn encara és més cara que els cereals, les verdures i la fruita. Com que molts dels indis d'aquella època tenien ingressos molt baixos, el vegetarianisme no només era una pràctica espiritual sinó també pràctica. Es va abstenir de menjar carn durant molt de temps i va utilitzar el dejuni com a mètode de protesta política. Es va negar a menjar fins que va morir o els seus desitjos es van acomplir. Escriu a la seva autobiografia que la incapacitat per menjar va ser l'inici de la seva profunda devoció a Brahmacharya. Afirma que fallarà en Brahmacharya sense controlar completament la seva gana.
Al cap d'un temps, en Bapu va començar a menjar només fruita, però va començar a beure llet de cabra amb el consell dels seus metges. No ha utilitzat mai productes lactis derivats de la llet de vaca. Això es deu tant a les seves opinions filosòfiques com a la promesa que va fer a la seva mare, que detestava la phooka, un mètode per extreure per força més llet de la vaca.
Brahmacharia
Quan Gandhi tenia 16 anys, el seu pare va caure molt malalt. Va estar al costat del llit del seu pare durant la seva malaltia, ja que era molt estimat per la seva família. Però una nit, l'oncle de Gandhi va ocupar el seu lloc per descansar una estona. Després de passar pel dormitori, sense poder resistir els desitjos del cos, va estar amb la seva dona. Poc després, una minyona va informar que el seu pare acabava de morir. Gandhi va sentir una gran culpa i mai es va poder perdonar. Es refereix a aquest esdeveniment com a "doble vergonya". Aquest esdeveniment va tenir tal impacte en Gandhi que, mentre encara estava casat, va abandonar el sexe als 36 anys i va escollir el celibat.
La filosofia Brahmacharya, que aconsella la puresa espiritual i pràctica, té una gran influència en aquesta decisió. L'abstinència sexual i l'ascetisme formen part d'aquest pensament. Gandhi va veure el brahmacharya com la base principal per apropar-se a Déu i demostrar-se a si mateix. A la seva autobiografia, descriu les seves lluites amb els seus impulsos luxuriosos i els atacs de gelosia per la seva dona, Kasturba, amb qui es va casar de molt jove. Va sentir que era la seva obligació personal aprendre a estimar en lloc de la luxúria mantenint-se lluny del sexe. Per a Gandhi, brahmacharia significava "control de les emocions en pensament, paraula i fet".
Senzillesa
Gandhi creia fermament que una persona que serveix a la societat hauria de tenir una vida senzilla. Aquesta senzillesa portarà aquesta persona al brahmacharya. Va començar la seva senzillesa deixant l'estil de vida occidental que vivia a Sud-àfrica. Ho va anomenar "auto-zero" i va triar un estil de vida senzill, reduint les despeses innecessàries i fins i tot rentant-se la roba. Una vegada va rebutjar els regals que se li donaven pel seu servei a la societat.
Gandhi passava un dia a la setmana sense parlar. Creia que abstenir-se de parlar li aportava pau interior. Aquests principis pràctics hindús estan influenciats pel mauna (sànscrit: silenci) i shanti (sànscrit: serenitat). En aquests dies es comunicava amb els altres escrivint en paper. Durant tres anys i mig després dels 37 anys, Gandhi es va negar a llegir el diari perquè l'estat turbulent dels afers mundials va causar més confusió que el seu malestar interior.
Després de llegir els assaigs de John Ruskin, Unto This Last, va decidir canviar el seu estil de vida i va fundar una comuna anomenada "Phoenix Colony".
Després de tornar a l'Índia des de Sud-àfrica, on va viure una vida legal exitosa, va deixar de vestir-se a l'estil occidental, que va identificar amb riquesa i èxit. Va començar a vestir-se com acceptarien els més pobres de l'Índia, defensant l'ús del khadi, el teixit casolà. Gandhi i els seus amics van començar a teixir el teixit de la seva pròpia roba amb fil que havien filat, i van animar els altres a fer-ho. Tot i que els treballadors indis estaven majoritàriament ociosos a causa de l'atur, compraven la seva roba a pastisseries industrials propietat del capital britànic. L'opinió de Gandhi era que si els indis feien la seva pròpia roba, la capital britànica a l'Índia donaria un gran cop. A partir d'aquí, el tradicional filador dels indis, la roda, es va portar a la bandera del Congrés Nacional Indi. Només va portar un dhoti durant la resta de la seva vida per mostrar la senzillesa de la seva vida.
creença
Gandhi va néixer hindú, va practicar l'hinduisme tota la seva vida i va obtenir la majoria dels seus principis de l'hinduisme. Com a hindú normal, creia en la igualtat de totes les religions i es va oposar als esforços per aconseguir que cregués en altres religions. Va ser un teòleg molt curiós i va llegir molts llibres sobre totes les religions principals. Va dir sobre l'hinduisme:
"Quan jo sé, l'hinduisme satisfà completament la meva ànima i omple tot el meu ésser... Quan els dubtes em persegueixen, les decepcions em venen a la cara i no veig ni un raig de llum a l'horitzó, em torno cap al Bhagavad Gita i Trobo un tros de consol que em reconforti i de seguida començo a somriure amb una tristesa irresistible. La meva vida ha estat plena de tragèdies i si no m'han deixat efectes visibles i duradors, ho dec als ensenyaments del Bhagavad Gita".
Gandhi va escriure un comentari en gujarati sobre el Bhagavad Gita. El text gujarati ha estat traduït a l'anglès per Mahadev Desai i s'afegeix un pròleg. Va ser publicat el 1946 amb una introducció de Gandhi.
Gandhi creu que la veritat i l'amor són el nucli de cada religió. També ha qüestionat la hipocresia, les males pràctiques i el dogma en totes les religions i és un reformador social incansable. Alguns dels seus comentaris sobre diverses religions són els següents:
"La raó per la qual no puc acceptar el cristianisme com la religió perfecta o la més gran és perquè abans estava convençut que l'hinduisme era així. Les mancances de l'hinduisme eren força evidents per a mi. Si la immunitat pot ser una part de Hinduzim, és una part podrida o un tumor. No puc entendre la raó d'existir de moltes sectes i castes. Què vol dir dir que els Vedes són la Paraula de Déu? Si va ser inspirat per Déu, per què no la Bíblia i l'Alcorà? Com els meus amics cristians, els meus amics musulmans també van intentar convertir-me a la seva religió. Abdullah Shet em va animar constantment a estudiar l'Islam i sempre tenia alguna cosa a dir sobre el bonic que era".
“Quan perdem el fonament moral, també deixem de ser religiosos. No existeix una religió per sobre de la moral. Per exemple, una persona no pot ser un mentider, una persona cruel i no ser capaç de controlar-se i afirmar que Déu està al seu costat".
"Els hadiz de Mahoma són un tresor de saviesa no només per als musulmans sinó per a tota la humanitat".
Quan li van preguntar si es va convertir en hindú més endavant, va respondre:
"Sí ho sóc. També sóc cristià, musulmà, budista i jueu".
Tot i que es tenien un gran respecte l'un per l'altre, Gandhi i Rabindranath Tagore van participar en llargues discussions moltes vegades. Aquestes discussions exemplifiquen les diferències filosòfiques d'opinió dels dos indis més famosos del seu temps. Un terratrèmol a Bihar el 15 de gener de 1934 va causar grans pèrdues de vides i danys. Gandhi va afirmar que això es devia als pecats dels hindús de castes superiors que no acceptaven els intocables als seus temples. Tagore, en canvi, es va oposar fermament a aquesta visió de Gandhi i va argumentar que, per molt repulsiva que sigui la pràctica de la immunitat, només les causes naturals poden provocar terratrèmols, no morals.
funciona
Gandhi va ser un escriptor prolífic. Mentre que a Sud-àfrica durant molts anys, Harijan en gujarati, hindi i anglès; Després de tornar a l'Índia amb Indian Opinion, va editar molts diaris i revistes com el diari en anglès Young India i la revista mensual Navajivan en gujarati. Més tard es va publicar en Navajivan Hindi. A més d'aquestes, escrivia cartes a particulars i diaris gairebé cada dia.
Satyagraha a Sud-àfrica de Gandhi sobre la seva lluita a Sud-àfrica, inclosa la seva autobiografia The Story of My Experiences with Truth, el pamflet polític Hind Swaraj o Indian Home Rule i Unto This Last de John Ruskin. Ha escrit moltes obres com el seu comentari a Gujarati. Aquest darrer assaig compta com un assaig d'economia. També va escriure extensament sobre temes com l'autisme, la nutrició i la salut, la religió i les reformes socials. Gandhi va escriure principalment en gujarati, però també va editar traduccions a l'hindi i a l'anglès dels seus llibres.
Totes les obres de Gandhi van ser publicades pel govern de l'Índia l'any 1960 com a The Collected Works of Mahatma Gandhi. Els manuscrits consten de 50.000 pàgines recollides en aproximadament un centenar de volums. L'any 2000, l'edició revisada de totes les obres va provocar una disputa quan els seguidors de Gandhi van acusar el govern d'esmenar-lo amb finalitats polítiques.
llegat
L'aniversari de Gandhi, el 2 d'octubre, és una festa nacional a l'Índia celebrada com a Gandhi Jayanti. El 15 de juny de 2007, es va anunciar que l'"Assemblea General de les Nacions Unides" va acceptar per unanimitat el 2 d'octubre com el "Dia Mundial de la No Violència".
La paraula Mahatma, que sovint es pensa que és el primer nom de Gandhi a Occident, prové de les paraules sànscrites maha que significa gran i atta que significa esperit.
Moltes fonts, com ara Rabindranath Tagore: An Anthology de Dutta i Robinson, afirmen que el títol Mahatma va ser atribuït per primera vegada a Gandhi per Rabindranath Tagore. En altres fonts, s'afirma que Nautamlal Bhagavanji Mehta va donar aquest títol el 21 de gener de 1915. A la seva autobiografia, Gandhi explica que mai va pensar que era digne d'aquest honor. Segons el Manpatra, el títol de Mahatma es va donar per l'envejable dedicació de Gandhi a la justícia i la rectitud.
La revista Time va nomenar Gandhi Home of the Year el 1930. El Dalai Lama de la revista Time, Lech Walęsa, el Dr. Va nomenar Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu i Nelson Mandela com a fills de Gandhi i va declarar que eren els seus hereus espirituals de la noviolència. Cada any, el govern de l'Índia entrega el Premi Mahatma Gandhi per la Pau a membres seleccionats de la comunitat, líders mundials i ciutadans. Nelson Mandela, el líder de la lluita de Sud-àfrica per eradicar l'apartheid, és un conegut guanyador del premi no indi.
El 1996, el govern de l'Índia va llançar la sèrie Mahatma Gandhi amb denominacions de 5, 10, 20, 50, 100, 500 i 1000 rupies. Un retrat de Mahatma Gandhi es troba a totes les monedes que circulen avui a l'Índia. El 1969 el Regne Unit va emetre una sèrie de segells de correus commemorant el centenari del naixement de Mahatma Gandhi.
Hi ha moltes estàtues de Gandhi a Gran Bretanya. La més destacada d'aquestes és l'estàtua de Tavistock Square, Londres, prop de la University College London, on va estudiar dret. El 30 de gener se celebra el "National Gandhi Memorial Day" al Regne Unit. Als Estats Units, a Union Square Park de Nova York, Martin Luther King, Jr. El lloc històric nacional inclou estàtues de Gandhi a l'avinguda de Massachusetts, prop de l'ambaixada de l'Índia a Washington, DC. Hi ha una estàtua commemorativa a Pietermaritzburg, Sud-àfrica (on va ser expulsat de primera classe al tren el 1893). També hi ha estàtues de cera de Madame Tussaud a museus de Londres, Nova York i altres ciutats.
Encara que Gandhi va ser nominat cinc vegades entre 1937 i 1948, no va rebre el Premi Nobel de la Pau.[58] Anys més tard, el Comitè Nobel va expressar el seu profund pesar per no poder lliurar aquest guardó al públic, i va reconèixer que hi havia opinions nacionalistes extremes en el lliurament del guardó. Mahatma Gandhi havia de rebre el premi l'any 1948, però no va poder rebre'l com a conseqüència del seu assassinat. El Yenhi creat també va ser un factor important en la guerra que va esclatar aquell any entre l'Índia i el Pakistan. L'any 1948, l'any de la mort de Gandhi, el Premi de la Pau no es va atorgar amb el pretext que "no era un candidat viu viable", i quan el Dalai Lama va rebre el Premi el 1989, el president del comitè va declarar que es va lliurar "en part d'un homenatge a la memòria de Mahatma Gandhi".
La Birla Bhavan (o Casa Birla) a Nova Delhi, on Gandhi va ser assassinat el 30 de gener de 1948, va ser adquirida pel govern indi el 1971 i es va obrir al públic com a Gandhi Smriti o Memorial Gandhi el 1973. L'habitació on Mahatma Gandhi va passar els últims quatre mesos de la seva vida i el lloc on el van disparar mentre passejava de nit estan sota protecció.
Ara hi ha la columna d'un màrtir on Mohandas Gandhi va ser assassinat.
El Dia de la No Violència i la Pau se celebra cada any a les escoles de molts països el 30 de gener, quan va morir Mahatma Gandhi. Es va celebrar per primera vegada a Espanya l'any 1964. Als països que utilitzen el calendari escolar de l'hemisferi sud, aquest dia se celebra el 30 de març o prop.
Ideals i crítica
La visió estricta de Gandhi de l'ahimsa inclou el pacifisme i, per tant, ha estat objecte de crítiques des de tots els costats de l'espectre polític.
El concepte de divisió
En principi, Gandhi estava en contra de la divisió política, ja que entrava en conflicte amb la seva visió de la unitat religiosa. Sobre la partició de l'Índia i l'establiment del Pakistan, va escriure a Harijan el 6 d'octubre de 1946:
No dubtaria a dir que el desig de crear Pakistan, que serà presentat per la Lliga Musulmana, no és islàmic i fins i tot ple de pecat. Es basa en la unitat de l'Islam i la fraternitat de la humanitat, sense trencar la unitat de la família humana. Així, els que intenten dividir l'Índia en dues faccions possiblement en guerra són enemics tant de l'Índia com de l'Islam. Potser em trenquen a trossos, però no poden esperar que estigui d'acord amb una opinió que crec que és errònia.. Malgrat la xerrada salvatge, no hem de renunciar al nostre desig de fer amistat amb tots els musulmans i mantenir-los captius del nostre amor.
Tanmateix, en la llarga correspondència de Jack Gandhi amb Jinnah sobre el Pakistan, Homer assenyala el següent: “Tot i que Gandhi estava personalment en contra de la partició de l'Índia, en primer lloc, per la independència, la cooperació sota un govern interí amb la cooperació del Congrés i la Lliga Musulmana i més A continuació, va proposar un acord que deia que la qüestió de la partició s'hauria de decidir per votació popular a les regions predominantment musulmanes".
A causa d'aquesta doble visió de la partició de l'Índia, Gandhi va ser criticat tant pels hindús com pels musulmans. Muhammad Ali Jinnah i els seus pakistanesos contemporanis van acusar Gandhi de soscavar els drets polítics musulmans. Vinayak Damodar Savarkar i els seus aliats van acusar Gandhi de fer els ulls grossos davant les atrocitats comeses pels musulmans contra els hindús, de convèncer políticament els musulmans i de permetre la creació del Pakistan. Això s'ha convertit en un tema políticament polèmic: mentre alguns, com la historiadora pakistanesa-nord-americana Ayesha Jalal, argumenten que la reticència de Gandhi i el Congrés a compartir el poder amb la Lliga Musulmana ha accelerat la divisió; Altres, com el polític nacionalista hindú Pravin Togadia, diuen que l'Índia estava dividida com a conseqüència de l'extrema debilitat mostrada pel lideratge de Gandhi.
Gandhi també va expressar la seva insatisfacció amb la partició quan va escriure sobre la partició de Palestina el 1930 i l'establiment de l'estat d'Israel. Va escriure a Harijan el 26 d'octubre de 1938:
He anat rebent diverses cartes demanant-me que doni la meva opinió sobre el problema àrab-jueu a Palestina i la vida jueva a Alemanya. Dubto a donar la meva opinió sobre aquesta qüestió tan difícil. Em compadoixo amb tots els jueus, els vaig conèixer bé a Sud-àfrica. Alguns es van convertir en els meus amics de tota la vida. Gràcies a aquests amics vaig prendre consciència de la persecució dels jueus al llarg dels segles. Eren intocables del cristianisme Però la meva simpatia no em cega als requisits de la justícia. El crit d'una llar nacional per als jueus no m'atrau. A la Bíblia es va demanar permís per establir-lo, i els jueus que tornaven a Palestina ho desitjaven molt. Per què no van poder acceptar com a pàtria els països on van néixer i es van guanyar la vida com altres persones de la terra? Palestina pertany als àrabs, com Anglaterra pertany als britànics i França als francesos. És equivocat i inhumà intentar imposar les demandes dels jueus als àrabs. El que està passant a Palestina ara mateix no es pot explicar amb cap codi moral.
Negació de la resistència violenta
Gandhi també va ser atacat en l'àmbit polític per criticar aquells que intentaven obtenir la independència per mitjans violents. Alguns han acusat a Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh i Rajguru de protestar pel seu penjat.
Sobre aquestes crítiques, Gandhi va dir: “Hi va haver gent que una vegada em va escoltar mentre els vaig ensenyar com lluitar contra els britànics desarmats quan no tenien armes, però avui em diuen que la meva no-violència no és la solució [contra els hindús-. aixecaments musulmans] i, per tant, la gent hauria de prendre les armes en defensa pròpia”.
Va utilitzar aquest argument en diversos altres articles. En el seu article "Sionisme i antisemitisme", escrit per primera vegada l'any 1938, Gandhi interpreta la persecució dels jueus a l'Alemanya nazi en el context de Satyagraha. Presenta la resistència passiva com a mètode per oposar-se a la persecució que pateixen els jueus a Alemanya,
Si jo hagués estat jueu, i hagués nascut a Alemanya i m'hagués guanyat la vida allà, hauria considerat Alemanya com la meva pàtria tant com l'alemany blanc alt i li hauria dit que o dispararia o em tiraria a la presó; Em negaria a ser objecte de deportació o tractament discriminatori. En fer-ho, no esperaria que els meus amics jueus s'unís a aquesta resistència civil perquè confiava que els que finalment es quedarien seguirien el meu exemple. Si un jueu, o tots els jueus, acceptessin la solució aquí proposada, no estarien en pitjor posició que ara. I el patiment voluntari els portarà alegria amb la resistència.La violència calculada de Hitler contra aquests actes pot ser fins i tot una massacre general dels jueus. Però si la ment jueva es prepara per al patiment voluntari, fins i tot aquesta massacre imagino que fins i tot es podria convertir en un dia d'agraïment i alegria quan Jehovà salvi la carrera de les mans d'un tirà. Per als qui temen Déu, no hi ha res espantós a la mort.
Gandhi va ser àmpliament criticat per aquestes declaracions. En el seu article "Preguntes sobre els jueus", va respondre: "Els amics m'han enviat dos retalls de diari criticant la meva súplica als jueus. En ambdues crítiques es deia que en proposar una resistència passiva als jueus pels mals comesos contra ells, no proposava res de nou... el que defensava era la renúncia a la violència des del cor i la pràctica efectiva que va sorgir com a fruit d'aquesta gran renúncia. Va respondre a les crítiques dels articles "Resposta als amics jueus" i "Jueus i Palestina": "El que defenso és la renúncia a la violència des del cor, i la pràctica efectiva que resulta d'aquesta gran renúncia".
Les opinions de Gandhi sobre els jueus que es van enfrontar a l'Holocaust van causar crítiques per part de molts comentaristes. Martin Buber, opositor al sionisme, va publicar una carta oberta molt dura a Gandhi el 24 de febrer de 1939. Buber va afirmar que no era apropiat comparar el tractament britànic dels súbdits indis amb el que van fer els nazis amb els jueus; i fins i tot va assenyalar que Gandhi va donar suport a l'ús de la força quan els indis eren víctimes de persecució.
Gandhi va interpretar la persecució dels jueus per part dels nazis a la dècada de 1930 en termes de Satyagraha. En el seu article de novembre de 1938, va proposar la resistència passiva com a solució a aquesta opressió:
La persecució dels jueus per part dels alemanys sembla no tenir precedents a la història. Els tirans d'antic no havien arribat mai al nivell de bogeria que Hitler aconsegueix avui. Hitler continua aquesta bogeria amb determinació religiosa. Per a ell, qualsevol comportament inhumà requerit per l'elit i la religió militant del nacionalisme que intenta propagar és un acte d'humanitat que serà recompensat ara i després. Els crims d'un jove clarament boig però atrevit cauen sobre tota la raça amb una brutalitat increïble. Si hi ha una guerra que es pot acceptar com a feta en nom de la humanitat, la guerra contra Alemanya per evitar que una raça sencera sigui perseguida estarà completament justificada. Està més enllà del meu horitzó discutir els pros i els contres d'aquesta guerra. Fins i tot si no es fa una guerra amb Alemanya per aquests crims contra els jueus, no es pot establir una aliança amb Alemanya. Com es pot aliar amb una nació que diu lluitar per la justícia i la democràcia, però que és l'enemic de les dues?
Glenn C. Altschuler qüestiona moralment el consell de Gandhi als britànics per permetre que siguin envaïts per l'Alemanya nazi. Gandhi va dir als britànics: "Si volen envair les vostres cases, deixeu les vostres cases. Si no et deixen sortir lliurement, en comptes d'acceptar-los la lleialtat, deixa que els homes, les dones i els nens siguin sacrificats".
Els primers articles sud-africans
Alguns dels articles que Gandhi va escriure durant els seus primers anys a Sud-àfrica han estat objecte de discussió. Tal com es reimprimeix a la seva col·lecció "The Collected Works of Mahatma Gandhi", publicada en totes les seves obres, Gandhi va escriure sobre la presó sud-africana del seu temps a "Indian Opinion" el 1908: "La gran majoria dels presos domèstics són només un. passa per sobre dels animals i sovint causen problemes entre ells. Es barallen". En el seu discurs del 26 de setembre de 1896, republicat a la mateixa col·lecció, Gandhi parla del "cafir cru que té com a única ocupació la caça i la seva única passió és reunir prou ramats per comprar-se una dona, i després passar la seva vida adormit i nu. ". Avui, el terme Kaffir té un significat pejoratiu, però cal tenir en compte que a l'època de Gandhi el significat era diferent de l'actual. A causa de comentaris com aquests, alguns van acusar Gandhi de racisme.
Dos professors d'història sud-africans, Surendra Bhana i Goolam Vahed, discuteixen aquestes discussions a The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. (Nova Delhi: Manohar, 2005) (El desenvolupament d'un reformador polític: Gandhi a Sud-àfrica 1893-1914). En el primer capítol, "Gandhi, africans i indis al natal colonial", es centren en les relacions entre les comunitats africanes i índies sota el "govern blanc" i les polítiques que van conduir a la discriminació racial i, per tant, a les tensions que van sorgir entre aquestes. comunitats. A partir d'aquestes relacions, van concloure, "el jove Gandhi es va veure influenciat pels conceptes d'apartheid que van prevaler a la dècada de 1890". També va assenyalar que “les experiències de Gandhi a la presó el van fer més sensible a la situació dels africans, i que Gandhi més tard es va suavitzar; Afirmen que són menys categòrics a l'hora d'expressar els seus prejudicis contra els africans i estan més oberts a veure punts de propòsit comú. Diuen que "les seves opinions negatives a la presó de Johannesburg es dirigeixen als africans a llarg termini més que als africans en general".
L'expresident sud-africà Nelson Mandela ha estat un seguidor de Gandhi malgrat els intents d'evitar que una estàtua de Gandhi fos inaugurada a Johannesburg el 2003. Bhana i Vahed van comentar els esdeveniments relacionats amb la descoberta de l'estàtua a la part final de The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. A "El llegat de Gandhi a Sud-àfrica", "Gandhi ha inspirat moltes generacions d'activistes sud-africans que intenten acabar amb el govern blanc. Aquest llegat l'uneix a Nelson Mandela, de manera que el que Gandhi va començar, Mandela en certa manera ho va completar". Continuen fent referència a la polèmica durant la inauguració de l'estàtua de Gandhi. Sobre aquestes dues perspectives diferents sobre Gandhi, Bhana i Vahed conclouen: “A Sud-àfrica posterior a l'apartheid, els que van intentar utilitzar Gandhi per als seus propòsits polítics no podien afegir res a la seva causa quan ignoraven alguns fets sobre Gandhi, i així ho van fer aquells que simplement el van qualificar de racista. Distorsiona els esdeveniments fins a tal punt".
Més recentment, Nelson Mandela va assistir a una conferència a Nova Delhi, del 100 al 29 de gener de 30, coincidint amb el 2007è aniversari de la introducció del satyagrahan a Sud-àfrica. A més, Mandela Gandhi va aparèixer en un videoclip a l'estrena sud-africana de My Father el juliol de 2007. Sobre aquest clip, el productor Anil Kapoor va dir: "Nelson Mandela va enviar un missatge especial per a l'obertura de la pel·lícula. Mandela no només va parlar de Gandhi, sinó també de mi. És el seu agraïment a mi per fer aquesta pel·lícula que m'escalfa el cor i em fa sentir humil. No obstant això, els vaig haver d'agrair per haver-me permès rodar aquesta pel·lícula a Sud-àfrica i tenir la seva estrena mundial aquí. Mandela va ser molt favorable a la pel·lícula". El president de Sud-àfrica, Thabo Mbeki, ha assistit a la inauguració amb la resta del govern sud-africà.
Altres comentaris
El líder de la casta dalit, BR Ambedkar, va denunciar el terme harijans utilitzat per Gandhi quan parlava de la comunitat dalit. El significat d'aquest terme és "Fills de Déu"; i això ha estat interpretat per alguns com a significat que els dalits eren socialment immadurs i privilegiaven castes índies per adoptar una actitud paternalista. Ambedkar i els seus aliats també van sentir que Gandhi estava minant els drets polítics dels dalits. Tot i que Gandhi va néixer a la casta Vaishya, va insistir que podia parlar pels dalits, tot i que hi havia activistes dalit com Ambedkar.
L'indòleg Koenraad va criticar Gandhi a Elst. Va qüestionar l'eficàcia de la teoria de la resistència noviolenta de Gandhi, assenyalant que només podia guanyar unes petites concessions dels britànics. Elst també va argumentar que la independència de l'Índia va ser reconeguda perquè els britànics temien els actes de violència més que la resistència passiva (així com l'esgotament dels recursos després de la Segona Guerra Mundial). Un exemple d'això, segons Elst, és el suport de la comunitat índia a l'exèrcit nacional indi de Subhash Chandra Bose. En l'elogi, afirma: “La principal raó per la qual Gandhi és famós és perquè és l'únic líder entre els líders de llibertat a les societats colonitzades que ha produït polítiques i estratègies que deriven de la cultura indígena i no de models occidentals (com el nacionalisme, el socialisme, l'anarquisme). ).”
Sigues el primer a comentar